Giscard, ou pourquoi j’ai toujours fait de la politique… sans en faire

Le décès de Valéry Giscard d’Estaing m’a replongé dans mon éveil à la politique. Une occasion de (re)dire ce que j’ai toujours cherché dans la politique sans l’y trouver mais sans jamais renoncer non plus à introduire, là où je suis, les germes d’un autre imaginaire…

Pourquoi écrire à propos de Giscard dans ce blog ? Il n’y a évidemment aucun intérêt à produire un énième portrait d’un président que l’on se plait à découvrir plus modernisateur qu’on ne l’a vu à l’époque. Inutile aussi de proposer un nouveau parallèle entre la présidence de Giscard et celle de Macron. Faussement décalé de se focaliser sur notre manie de trouver les hommes politiques plus intéressants morts que vivants.

Si j’ai malgré tout envie de parler de Giscard c’est parce que je lui dois mon entrée en politique ou plus exactement mon maintien permanent à l’entrée de la politique, à la fois passionné de politique et toujours en marge. Spectateur engagé pour reprendre la formule de Raymond Aron ou plutôt « praticien réflexif » d’une approche sociétale de la politique. Pascale Puechavy, avec qui je travaillais quelques années au moment des Ateliers de la Citoyenneté m’avait dit sur le chemin du café de la Guillotière où nous commencions nos journées (c’est très précis dans ma mémoire) : « Au fait Hervé, ce week-end, des amis me demandaient ce que je faisais en ce moment, et j’ai répondu spontanément : « je travaille avec un homme politique ». Ça m’est venu comme ça, j’espère que ça ne te gêne pas ?! ». La réponse que Pascale avait faite à ses amis m’avait d’abord paru incongrue mais à la réflexion, je l’avais trouvée assez juste. En fait oui, je pouvais assumer d’être une forme bizarre d’homme politique. Et cette position à l’orée de la politique, je la dois clairement à ma première rencontre avec la chose publique, en 1974.

Je n’avais pas encore 14 ans mais j’étais déjà sensibilisé par un père très attentif à l’actualité. Je me souviens que la mort de Pompidou m’avait touché. Le pays perdait son « père », bourru et chaleureux, successeur naturel de notre premier monarque républicain. Tout à coup, il n’y avait plus d’évidence. J’ai trouvé à ce propos que, dans les hommages convenus à VGE, on a un peu trop oublié qu’au départ il y avait deux voies de succession possible. Chaban avait spontanément ma préférence : plus de panache, plus de désir de dépasser les limites du conservatisme. Mon père était pour Giscard, son libéralisme et sa jeunesse lui correspondaient bien. Un autre grand oublié des médias a aussi beaucoup compté pour moi pendant les trois longues dernières années du septennat giscardien : Jean-François Deniau que l’on évoquait régulièrement pour Matignon sans que jamais Barre ne soit finalement remercié. Il avait été navigateur, il fut académicien, j’aurais aimé qu’il donne du souffle à une politique qui s’ensablait dans la gestion des crises (déjà !).

Malgré ces envies de chemins de traverse, comment aurais-je pu échapper à une forme de séduction pour le Président alors que pendant toutes ces années je n’ai cessé d’entendre les gens autour de moi comparer mon père à Giscard : « c’est fou ce qu’il lui ressemble, tu ne trouves pas ?! ». À quoi je répondais invariablement que je trouvais que mon père ressemblait bien davantage au Piccoli de Vincent, François, Paul et les autres… Giscard, forcément, pour moi, c’est un peu une figure paternelle. L’intelligence et la séduction.  Sciences Po m’a donc très tôt paru plus désirable que la reprise de l’entreprise familiale, sans que j’ai l’impression de trahir mon père puisque nous avions la politique en partage.

Alors pourquoi n’ai-je pas franchi le pas et choisi la « carrière politique » ? Sans doute parce que dès cette époque, je n’ai pas trouvé mon compte dans la politique telle qu’on la pratiquait. Il y manquait de la vision, un idéal que je ne voyais pas à gauche non plus. Le programme commun me semblait bêtement étatiste et à contrecourant de mes aspirations à l’émancipation (je ne connaissais pas encore le mot d’empowerment mais c’était ça que je recherchais). Ni la gauche ni la droite ne répondaient vraiment à mes aspirations, j’étais donc centriste par défaut.

Plus tard j’ai compris aussi ce que je n’aimais pas dans les tentatives empruntées et gênantes de Giscard pour se rapprocher du peuple : il rompait avec le nécessaire symbolisme du pouvoir. J’ai déjà eu l’occasion de partager ce point.

Pierre Legendre[1], dans un entretien paru dans Le Monde[2], disait fortement : « Maintenant, le pouvoir revendique sa propre disparition. On voit un ancien président de la République [Valéry Giscard d’Estaing] écrire qu’il a souffert d’être séparé de ses concitoyens. C’est-à-dire qu’il ne supportait pas sa fonction. Ce même président avait pris la manie de s’adresser, à la télévision, à ceux qu’il gouvernait au singulier… « Madame, Mademoiselle, Monsieur « , pour moi, c’est le comble. […] Il laisse entendre qu’il est mon président, à moi qui l’écoute. Il n’est pas mon président, il n’est le président de personne en particulier, il est le président de la République française, de la nation française. En détruisant la mise à distance symbolique du pouvoir, il commettait une faute grave contre le véritable fondement de la démocratie, qui repose sur la représentation, sur une mise en scène. ». Il poursuivait : « La mise en scène est une mise à distance, et une mise en miroir qui permet la respiration, qui permet aux individus et aux groupes de se trouver, de se constituer en se séparant de leur propre image. Alors que la prétendue convivialité, déthéâtralisée, déritualisée, casse l’humain, détruit les individus en les laissant seuls face au néant. Démerde-toi, drogue-toi, suicide-toi, c’est ton affaire, il y aura des garagistes qui répareront si c’est réparable, et des flics si besoin est. »

Ces derniers jours, je n’ai vu aucun éditorialiste reprendre ce point de la dé-symbolisation de la politique introduit en France par Giscard, sauf pour s’amuser de sa « campagne à l’américaine » ou de ses dîners avec les éboueurs de Paris. Il est pourtant fondamental. Et bien sûr paradoxal pour moi qui ai consacré beaucoup de temps à la nécessaire reconnaissance de l’initiative citoyenne. Comment peut-on être à la fois pour une forme de mise à distance du politique et pour une participation plus intense des citoyens à l’exercice du pouvoir ? Peut-on vouloir à la fois des responsables politiques plus visionnaires que gestionnaires – d’où mon goût pour inventer les discours qu’ils pourraient tenir – et des citoyens plus entreprenants et plus écoutés ? Pour moi il faut démultiplier le pouvoir plutôt que chercher à le transférer. « Tout le pouvoir aux Soviets », on sait ce qu’il est advenu des gens sous le régime mis en place par ceux qui ont inventé ce slogan. Certains zélateurs de la démocratie directe d’aujourd’hui perdent de vue l’utile complémentarité conflictuelle des pouvoirs. Rosanvallon l’avait bien dit quand il prônait une « démultiplication des  voies d’expression de l’intérêt général ».

Giscard, premier énarque au pouvoir, a bien été un modernisateur mais d’un modernisme technocratique. Il est significatif pour moi qu’il n’ait jamais réussi à engager la France dans la décentralisation, malgré le rapport Guichard (autre grand oublié des hommages) qui préfigurait avec cinq ans d’avance la décentralisation que mènerait Defferre. La suite de l’histoire est connue : la gauche rocardienne qui était la plus apte à changer notre rapport au pouvoir n’a jamais réellement eu les mains libres et notre pays est resté cette monarchie que tous critiquent pour prendre le pouvoir et dont chacun des présidents s’est accommodé, Mitterrand plus encore que les autres.

Inlassablement je continue d’être un « homme politique » au service de pouvoirs émergents, d’une puissance d’agir plus partagée. Assistance à maîtrise d’usage pour aider les habitants à inventer des modes de vie plus conviviaux, living lab pour développer le pouvoir d’agir alimentaire des citoyens-consommateurs, écriture de récits alternatifs au grand récit de la métropolisation, travail sur la raison d’être d’une entreprise qui cherche une voie vers l’économie régénératrice  : les dossiers sur lesquels je travaille en ce moment sont pleinement politiques, tout en restant aux marges de la politique. Et si, en réalité, ils étaient au cœur de la politique quand trop de responsables politiques ne sont finalement que des gestionnaires de crise, reléguant sans cesse l’ambition politique à des jours meilleurs sans se rendre compte que, ce faisant, ils rendent toujours plus nécessaires – et toujours moins probables – les transformations profondes qu’exigent les tempêtes devant nous ? Nous sommes nombreux à écrire d’autres récits politiques, sous les radars. Nous tramons jours après jours d’autres imaginaires, d’autres mondes possibles.

Je dois au Giscard de 1974 l’énergie et la croyance naïve que l’on peut toujours réinventer la politique ; je le fais sur des chemins de traverse, bien loin de la trajectoire Sciences Po-ENA sur laquelle je m’orientais en ce milieu des années 70 mais avec un enthousiasme qui ne se dément pas au seuil de la soixantaine. Merci Giscard d’avoir rendu brillante  et attractive  la politique à mes yeux d’adolescent, merci tout autant de ne pas m’avoir suffisamment séduit pour que j’ai à inventer ma propre « carrière » politique !

 

[1] Pierre Legendre, Leçons VII, Éd. Fayard, 1998. De la Société comme Texte. Linéaments d’une anthropologie dogmatique, Éd. Fayard, 2001

[2] in « L’humanité a besoin de l’ombre pour échapper à la folie », Le Monde, 22 avril 1997

Hollande et Benoît XVI : la désacralisation en cours du pouvoir d’un seul

Pas d’analyse sur l’impressionnante succession des évènements qui rythme désormais les élections. Plutôt une réflexion sur le pouvoir. Entre désacralisation bienvenue et nécessité du maintien d’une distance symbolique.

On a comparé la non-candidature de Hollande à celle de Jacques Delors, au renoncement de Lionel Jospin mais je n’ai pas lu ou entendu de rapprochement avec la renonciation du pape Benoît XVI. Pourquoi ce rapprochement incongru entre une non-candidature et une démission, entre la sphère politique et la sphère religieuse ? Rien à voir ? Pas si sûr. Le départ du Pape précédent a constitué une rupture symbolique forte, une désacralisation de l’origine de son pouvoir. Jean-Paul II, malgré la maladie qui le diminuait aux yeux de tous, avait accepté de continuer son ministère car il considérait que ce n’était pas à lui de l’interrompre. Le pouvoir du Pape était plus grand que lui. Sa personne ne comptait pas. Benoît XVI a fait le choix inverse, il a assumé la dimension humaine de sa tâche et reconnu qu’il ne pouvait plus y faire face. Deux formes radicalement différentes de l’humilité : la soumission ou la démission. Mais au-delà des choix personnels, l’un et l’autre respectable, c’est la sacralité du pouvoir qui a été remise en cause. Le pouvoir, même pontifical, n’est plus un absolu. François Hollande, par sa propre renonciation ne va-t-il pas lui aussi contribuer – utilement – à la désacralisation de la monarchie républicaine ?
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Symbolique !

Quand la symbolique perd son sens, la politique perd son âme. Deux exemples récents.

Il serait peut-être bienvenu de rédiger un guide du bon usage du symbolique en politique ! Deux exemples récents montrent à quel point cet usage s’est perverti : la déchéance de nationalité et le Brexit.

Dans les deux cas, il y a évidemment place pour du symbolique. Être ou ne pas être dans l’Europe, ce projet absolument unique au monde ; déterminer les cas exceptionnels où se rompt irrémédiablement le pacte qui unit un citoyen français à son pays. Voilà bien deux questions graves qui engagent notre conception de ce qui nous est commun. Rappelons une nouvelle fois l’étymologie du mot symbole, syn bolein, littéralement « jetés ensemble ». Le symbolique est ce qui nous relie mais en nous détachant à ce que nous sommes dans le quotidien de la vie. Ce n’est donc pas seulement quelque chose qui nous est commun, c’est quelque chose qui nous dépasse, qui nous sort de notre individualité. ce n’est pas rien ! Et pourtant …

Aujourd’hui quand on parle d’une « mesure symbolique », on évoque un projet sans réelle portée pratique. « C’est juste pour le symbole », nous dit-on. Autrement dit, ça ne compte pas. De fait la confusion est totale puisque le symbole est considéré à la fois comme essentiel en ce qu’il nous unit à quelque chose qui dépasse nos existences propres et comme dérisoire parce qu’il ne se traduit par rien de concret. La déchéance de nationalité mesure radicale en apparence ne s’appliquera jamais ou à contretemps comme l’a très bien montré Robert Badinter. Les concessions pour retenir le Royaume-Uni dans l’Union n’ont selon les observateurs pas de réelle portée mais donnent une victoire symbolique à Cameron. On joue en permanence à qui perd gagne. Le symbolique semble ne plus être utilisé que pour pallier l’absence d’effectivité des politiques menées. On ne peut pas lutter contre le terrorisme infiltré dans nos villes et nos vies sans lancer une guerre civile vis-à-vis de citoyens de notre pays ? L’arme de la déchéance fera l’affaire… à condition qu’elle ne soit que symbolique ! Il ne serait pas correct de dire « merde aux Anglais », alors on fait des concessions qui n’en sont pas mais dont on espère que le seul fait symbolique d’avoir plié dupera les britanniques sur l’absence de portée réelle des non-avantages obtenus ! La politique ainsi comprise devient un jeu de dupes et d’illusions.

Le symbolique devrait être manipulé avec précaution et parcimonie. Vouloir en faire un succédané de l’action est la pire des choses. Chacun comprend bien que ce recours au symbolique est une tentative dérisoire de masquer l’impuissance de l’action politique. Personne n’est réellement dupe. Les responsables politiques ne camouflent en rien leur incapacité à traiter au fond les problèmes et ils font perdre toute valeur au symbolique en en pervertissant l’usage.

L’utilité de la symbolique n’est pas là où elle est attendue, que ce soit dans la vie politique ou dans les médias. Ce n’est ni du registre de l’action publique ni de celui de l’ostentation. C’est à la fois une mise à distance et une mise en mouvement.

Pierre Legendre[1] a écrit sur le premier aspect –la mise à distance – des textes importants. Il rappelle ainsi la fonction sociale de l’autorité qui a « pour visée un désenlacement, d’infliger au sujet qu’il renonce au totalitarisme, à sa représentation d’être tout, c’est-à-dire en définitive de le limiter ». Dans un entretien paru dans Le Monde[2] il y a près de 20 ans (mais son propos pourrait s’appliquer plus encore aujourd’hui), il pointait :

Maintenant, le pouvoir revendique sa propre disparition. On voit un ancien président de la République [Valéry Giscard d’Estaing] écrire qu’il a souffert d’être séparé de ses concitoyens. C’est-à-dire qu’il ne supportait pas sa fonction. Ce même président avait pris la manie de s’adresser, à la télévision, à ceux qu’il gouvernait au singulier… « Madame, Mademoiselle, Monsieur « , pour moi, c’est le comble. […] Il laisse entendre qu’il est mon président, à moi qui l’écoute. Il n’est pas mon président, il n’est le président de personne en particulier, il est le président de la République française, de la nation française. En détruisant la mise à distance symbolique du pouvoir, il commettait une faute grave contre le véritable fondement de la démocratie, qui repose sur la représentation, sur une mise en scène.

Il poursuivait :

La mise en scène est une mise à distance, et une mise en miroir qui permet la respiration, qui permet aux individus et aux groupes de se trouver, de se constituer en se séparant de leur propre image. Alors que la prétendue convivialité, déthéâtralisée, déritualisée, casse l’humain, détruit les individus en les laissant seuls face au néant. Démerde-toi, drogue-toi, suicide-toi, c’est ton affaire, il y aura des garagistes qui répareront si c’est réparable, et des flics si besoin est.

Dans Citoyen pour quoi faire (à paraître dans les jours prochains) j’essaie de montrer que la symbolique n’est pas pour autant statique.

On voit souvent le caractère symbolique de la République comme un élément statique. On voit des édifices qui en imposent, des hymnes et des drapeaux là depuis des générations. Tout cela est vrai, il y a bien une forme de préexistence dans la symbolique mais la considérer comme empêchant le mouvement, comme une pesanteur est une erreur. Le terme « jeté ensemble » n’est pas neutre, il montre que la symbolique en créant du lien oblige aussi à un déplacement, à la fois attraction et arrachement. La symbolique nous sort de nous-mêmes, du confort de nos certitudes individuelles pour aller vers des élans partagés.

Si je devais écrire le « guide du bon usage de la symbolique en politique » que j’évoquais en commençant ce papier, j’insisterais sur ce point qui me parait crucial pour redonner goût à la chose publique, au bien commun. Il nous faut trouver une symbolique des élans partagés. Pas l’émotion collective qui nous saisit les soirs de victoire tricolore (on s’est beaucoup illusionné sur la France Black Blanc Beur en 1998) mais un élan qui dure. Cet élan qui dure ne peut évidemment pas se vivre dans une exaltation de tous les instants. A l’émotion (ce qui nous meut) il faut ajouter un but désirable. Sans vision pas d’élan. La symbolique est aujourd’hui tournée vers le passé, il nous faut une symbolique de l’avenir, sans pour autant réinventer le mythe du progrès de l’époque positiviste. C’est pour cette raison que j’ai proposé il y a quelques mois (sans avoir eu le temps jusqu’ici de m’y atteler) de lancer un travail collectif sur les mots nouveaux de la démocratie. Plusieurs collectifs y travaillent à leur manière. Citons-en deux : les Convivialistes, le mouvement qui réunit un large groupe d’intellectuels réunis par Alain Caillé   autour du thème du « convivialisme » ; le réseau du « Temps des communs » autour de la notion de « commun » qu’Elinor Ostrom a contribué à faire réemerger.

Toutes mes excuses aux personnes qui avaient manifesté leur intérêt pour ce travail sur les mots de la démocratie. Je le crois décidément bien nécessaire ! Avec quelques encouragements et quelques soutiens supplémentaires, nous arriverons à le mener dans le cadre de Démocratie Ouverte (je l’avais évoqué en octobre dernier à l’AG et plusieurs membres de DO s’étaient montrés intéressés) !

 

Je parle depuis des mois de la question de l’imaginaire démocratique. Vous trouverez dans les cahiers de la Transition démocratique ci-contre des articles écrits par des contributeurs nombreux et variés qui ont été mobilisés dans le projet du Laboratoire. Ces cahiers en multipliant les angles de vue sur la question démocratique peuvent nous aider à nous approprier cette question : « et pour moi, la démocratie c’est quoi ? » N’hésitez pas à le découvrir et à le commenter aussi !

 

[1] Pierre Legendre, Leçons VII, Éd. Fayard, 1998. De la Société comme Texte. Linéaments d’une anthropologie dogmatique, Éd. Fayard, 2001

[2] in « L’humanité a besoin de l’ombre pour échapper à la folie », Le Monde, 22 avril 1997

Gauche, droite : j’ai besoin de changer de boussole !

Deux événements récents m’incitent à écrire sur la question gauche/droite. Je vais les mettre en relation avec une « boussole » que j’ai découverte il y a déjà quelques temps sur le site de Cosmopolitiques et dont j’avais l’intention de parler ici.

D’abord ces deux moments vécus dans les derniers jours.

Il y avait longtemps que nous ne nous étions pas vus avec Jean-Pierre Worms. Nous avons pris le temps de dîner ensemble dans un restaurant du quartier latin qui n’a pas changé depuis des lustres. Nous avons à nouveau constaté notre identité de vue sur la politique et la manière de faire vivre la démocratie. J’ai connu d’abord Jean-Pierre par la lecture d’un article qu’il avait publié dans la revue Le Débat (ou dans Esprit, je ne me rappelle plus). Je me souviens bien en revanche d’avoir ressenti à sa lecture le sentiment extrêmement fort que ce qui était écrit là, j’aurais pu l’écrire avec les mêmes mots. Nous nous sommes ensuite rencontrés, grâce à Didier Livio, et Jean-Pierre a accompagné l’aventure des Ateliers, de loin en raison de son activité débordante, mais avec un vrai « affectio societatis ». Pourtant Jean-Pierre a été député socialiste quand j’étais libéral engagé aux côtés de Charles Millon (avant son alliance avec le FN), Jean-Pierre est athée alors que je suis chrétien, et l’on pourrait multiplier les différences identitaires. Nous partageons néanmoins l’essentiel : la même conception de l’homme et de l’action politique. Je lui demandais  au cours de notre dîner comment on pouvait être si proche en venant d’horizons si différents. Pour lui ça tenait à une même conscience de la responsabilité personnelle.

Autre situation : j’accompagnais en début de semaine une délégation du conseil régional Nord-Pas-de-Calais en Toscane pour voir comment se mettait en œuvre la loi régionale sur la participation (j’y reviendrai sans doute). Au cours d’un dîner, le vin aidant, l’échange se fait plus vif. Je dis mon agacement à voir le PS incapable d’une idée neuve dans son projet de société quand un des convives défend au contraire le texte présenté récemment par Benoît Hamon comme étant enfin à gauche. J’essaie de dire ce que j’attends de la politique, qu’elle soit capable de mobiliser la société et pas seulement de prévoir des impôts et des règles. Et finalement, ne me faisant pas comprendre, je finis par affirmer que je ne suis décidément pas de gauche… au grand étonnement de la tablée. Après cet échange au cours duquel je faisais néanmoins part de mon antisorkozysme viscéral et de mon souhait d’une transformation profonde de la place des entreprises dans la société, plusieurs des convives me dirent en aparté qu’ils partageaient mon incertitude sur ce qu’ « à gauche » voulait dire.

Aujourd’hui je ne sais plus me situer sur une ligne entre gauche et droite. Je suis sans doute encore à droite (chrétien démocrate) sur beaucoup de questions de société et d’éthique, je suis libéral au sens où je crois à la responsabilité personnelle et à l’entrepreneuriat, je suis écologiste moins pour la protection de la nature que pour le refus de la société de consommation, je suis altermondialiste sur les questions de richesse, de monnaie et de modalités de répartition de la valeur ajoutée. Qui peut me dire ce que ça fait, en synthèse comme positionnement politique ? Pas étonnant que je vote différemment à chaque élection, plus en fonction de ce que je sens des personnalités qu’en fonction des programmes annoncés. Et bien sûr je ne suis pas le seul à vivre ce grand écart permanent. Mais à chaque fois que quelqu’un essaie de penser à nouveaux frais, il se plante. Les écolos vont-ils mieux réussir que Bayrou à transcender les clivages ou vont-ils prudemment rester « à gauche » ?

Oui, on a besoin d’une nouvelle boussole politique qui aide à prendre les questions sur d’autres lignes de partage. Je disais en commençant que j’en avais découvert une sur le site de Cosmopolitiques la revue d’écologie politique. Je vous invite à lire le texte de Dominique Boullier, ou à le parcourir. J’en ai retenu le maping qu’il propose autour de deux axes autoritarisme / démocratie et individualisme / solidarités, ce qui lui permet de définir quatre types de rapport à la politique : les « écodémocrates » conjuguent la démocratie avec la solidarité alors que les « relativistes » l’associent à l’individualisme. Les « traditionalistes » se préoccupent de solidarité comme les écodémocrates mais sur un mode autoritaire. Enfin les « modernistes » cumulent les certitudes de l’autorité et l’individualisme. On imagine bien que gauche et droite peuvent plus ou moins se retrouver dans chacun des quadrants. Pour apprendre à jouer avec cette boussole qui commence par … déboussoler (!), je vous invite à regarder les déclinaisons que propose Dominique Boullier.

boussole persopolitique
boussole persopolitique

 

 

Rien ne nous empêche d’en inventer à notre tour. Pour ma part, j’ai essayé de voir ce que ça donnait pour classer les types d’entreprises. Voici donc ma boussole « entreprise » :

Boussole entreprise ©hcd
Boussole "entreprise" par hcd